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兼论乾嘉考据学成因,儒家精神的重定_补儒与超

发布时间:2020-03-19 11:23编辑:中国史浏览(150)


    李贽及整个泰州学派异端思想的出现决不是偶然的。它意味着宋明理学的式微,也意味着陆王心学同样无法解救现实社会的危机。然而在没有新的思想资源作凭借的历史条件下,思想…

    在“乾嘉考据学”这个短语中有两个关键词:一是乾嘉,一是考据学。“乾嘉”是一个时间概念,有特定所指。但是,我们讨论乾嘉考据学却不能只着眼于这一时间段来立论。实际上,“乾嘉考据学”标识的是考据学最兴盛时的状态,而其之所以兴起的原因却还必须追溯到在此之前的顺康雍时代。同时,考据作为一种治学方法,在先秦时期就已经出现,最初指对人或事进行稽考以取信,如《礼记·学记》说:“中年考校”;后引申为对书籍的考订,如《史记·伯夷列传》云:“夫学者载籍极博,犹考信于六艺。”但是,将考据称为“学”,并用来专指一个学派,却只在清代才出现。由清初的经学复兴思潮发展为乾嘉时期的“考据学”也经历了一个长时间的演进过程。因此,我们必须引入时间的概念对乾嘉考据学作动态的分析,考察其形成过程,在此基础上更好地认识其成因。一、乾嘉考据学形成的历史基础在我国传统社会中,经学一直处于核心领导地位,没有经学,其它的学术也就失去了存在的依据和评判的标准。西汉以降,学者立论大多依据《诗》、《书》、《礼》等被确定为至高无上权威准则的经典。他们往往通过经典的诠释来建构自己的思想体系。清以前,学者们形成了两种风格迥异的注释传统:其一为汉唐训诂之学,以语言训诂、名物考订、典章稽核为主要内容;其二为宋明义理之学,注重对经典思想内容的阐说,形成以“理”为核心的一套学说体系。这两种注释风格在明中叶以前虽然有冲突,但由于在自宋迄于明的五百多年的时间里,理学一直居于主导地位,训诂之学无法冲击义理之学,也无法在学术界产生足够的影响。宋明理学有“道问学”和“遵德性”的区别,前者以程朱为代表,在明中叶以前处于优势地位,后者以陆王为代表,在明中叶以后逐步发展壮大起来,并在王学的旗帜下发扬光大。明中叶以来,以王阳明为代表的王学承陆九渊心学而起,以“致良知”为目的,强调个人道德体悟,否定学习前人注疏之学以及各种知识的重要性。王阳明说:“记诵之广,适以长其傲也;知识之多,适以行其恶也。”(王阳明:《传习录》卷中《答顾栋桥书》)王学末流更是将这种不重视知识的思维发展到极端,导致明朝后期士子空谈心性,将六经束之高阁的局面。面对理学的泛滥,许多有见识的学者纷纷开始指责理学的空疏。杨慎尖锐的批评理学家说:“宋世儒者失之专,今世儒者失之陋。失之专者,一骋意见,扫灭前贤;失之陋者,唯从宋人,不知汉唐前说也。”(杨慎《升庵集》卷52《文字之衰》)焦竑对士子不读书的习惯痛心疾首,他在《焦氏笔承续集》卷四《韩献忠》中写道:“今子弟饱食安坐,典籍满前,乃束书不观,游谈无根,能不自愧?”肇端于明朝中后叶的反理学思潮在明亡后迅速流传开来。清初学者认为,宋明理学的空疏流弊,在于“以明心见性之空言,代修己治人之实学”(顾炎武:《日知录》卷七《夫子之言性与天道》),“言心学者,则无事乎读书穷理;言理学者,其所读之书不过经之章句,其所穷之理不过字义从违”。(黄宗羲:《南雷文定前集》卷一)顾炎武等人将明朝灭亡的原因归结为王学的空谈误国,对其进行了猛烈的批判。正是这种对理学,特别是对王学的批判为“乾嘉考据学”的形成奠定了学术基础。二、从顺治朝到康熙前期:经学复兴期满清入主中原之初,政局尚未稳定,统治者将主要精力放在巩固政权和消弥汉族反抗力量上,尚无力对学术界施加较大的影响。这一时期思想活跃,也是学术繁荣期。鉴于理学的空疏,在清初逐渐出现了一股回归经学的思潮。江南学者钱谦益说“制科之习比于俚,道学之习比于腐,斯二者皆俗学也。”他又说:“学者之治经也,必以汉人为宗主,……汉不足,求之于唐,唐不足,求之与宋,唐宋皆不足,然后求之于近代。”顾炎武、黄宗羲、万斯同、万斯大等人受这一观点影响较大,在经学研究方面做了许多探索,其中又以顾炎武最有建树。顾炎武在《与施愚山书》中提出:“古之所谓理学,经学也;今之所谓理学,禅学也。”这里,“古之所谓理学”显然是指汉儒所代表的训诂之学。后来,全祖望在《亭林先生神道表》中将其转述为“经学即理学。”(全祖望:《鲒埼亭集》卷12)梁启超在《清代学术概论》中指出:“经学即理学一语开创了清代学术的发展方向。”[1](P10)在清初学者的视野中,经学以经典作为立论的出发点,相对于王学末流的空发议论显得更为实在。而这种实在正是学者们所追求的目标。纵观这一时期的经学复兴思潮,实际上是由两种原因共同造成的:其一,“以经学济理学之穷。”倡导经学并不意味着对理学的完全疏离。清初学者大多数是在理学弥漫学界的历史背景下成长起来的,不可避免的会受到理学的影响。他们提倡经学,但最初的动机不仅仅是批判理学,还在于以经学来弥补理学的不足,即取证经书来说“理”。因而,清初学者回到经典文本,以此来为理学寻找依据。以王学为宗旨者,如黄宗羲、黄宗炎、胡渭选择以《周易》作为考察对象,目的就在于攻击程朱一派构筑其学理的基础——“太极图说”之伪;相反,以程朱为宗者,如顾炎武、阎若璩则选择以《古文尚书》为考证对象,其目的也在证明王学一派赖以建立其学说的“虞廷传心”方针——“人心唯危,道心唯微,唯精唯一,允执厥中”之伪。[1](P347)页码1 2 3 4 <

    广义的理学泛指以讨论天道性命问题为中心的整个哲学思潮;狭义理学专指程朱学派(广义的理学包括以陆九渊、王守仁为代表的心学。该文的理学特指程朱理学)。理学肇始于北宋的周敦颐,奠基于程颢、程颐,完成于南宋的朱熹。朱熹集前人之大成,建立了理学体系。他把太极之理作为哲学的最高范畴,提出了系统的格物致知说和知行学说,建立了完整的人性学说和有关修养方法的学说。 [6]

    李贽及整个泰州学派异端思想的出现决不是偶然的。它意味着宋明理学的式微,也意味着陆王心学同样无法解救现实社会的危机。然而在没有新的思想资源作凭借的历史条件下,思想家们的思考只能在旧有的范围内打转。于是在晚明思想界所涌现的清流运动,所反对的只能是逐步变质的宋明理学,所呼唤的也只能是儒家的早期精神。他们的表现形式虽与李贽等异端思想家有别,然其思维趋势则殊途而同归,所期望的都是要重建儒家精神。

    澳门新萄京官方网站,宋朝时,尊周敦颐、程颢、程颐为始祖,朱熹为集大成者,后取得官方地位,因此程朱理学成为儒学主流。朱熹作《伊洛渊源录》确立了北宋理学产生、发展、传衍的历史统绪,使之具有一个统一的学术流派的地位。

    陆王心学是流行于宋元明清时期、对中国封建社会后期的思想文化产生过重要影响的一个学术派别。陆王心学,尤其是王学,在清代曾经长期受到压抑,直到晚清时期方始复兴。其中的曲折变化,复杂原因,固然见仁见智,然而,就王学在晚清的复兴而言,以往论者多着眼于中日甲午战后新派知识分子的鼓荡提倡,而于中日甲午战前士大夫对王学的各种不同态度的考察,则语焉不详。笔者认为,清代王学在20世纪初的复兴绝不是偶然现象,在它从沉寂到复兴、从被贬抑到彰显于世的变化中,经历过一段潜移默化的复苏阶段。这一阶段大致从嘉道年间延续到中日甲午战前的同光时期。如果对王学在这一阶段复苏的问题不甚明了,就很难准确地理解、把握王学在晚清的发展变化及其历史走向。笔者不揣简陋,试就这一问题谈些浅见,以就教于诸位方家。

    清流运动主要以东林书院为中心。东林书院由顾宪成、高攀龙等人创建,时间在明万历年间。其时,宦官专权,政治黑暗,大有东汉末年之气象。于是这批清流学者相聚一起成立东林书院,在讲学之余,积极参加政治活动,讽议朝政,裁量人物,反对宦官专权,向往政治清明。他们在学术思想上一般认为程朱、陆王之学均有流弊,然两害相权取其轻,大体以程朱之学为宗,批评陆王心学尤其是王学末流谈空说玄、引儒入禅的学风,提倡治国救世的务实之学。

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    东林学派的著名学者首推其主要创办人顾宪成。顾宪成早年曾潜心王学,后转向朱学。其学术倾向是调和于朱陆之间。他认为,以朱学为家,其弊也拘;以王学为宗,其弊也荡。拘者有所不为,荡者无所不为。拘者人情所厌,顺而决之为易;荡者人情所便,逆而挽之为难。总之,朱学、王学皆有流弊,均不是一种最为理想的思想形态。只是二者加以比较,朱学的流弊毕竟要稍逊于王学。故而他强调,与其荡也宁拘。

    中国宋明时期的哲学流派以陆九渊、王守仁为代表。南宋时期,针对朱熹等人的“理”在人心之外,陆九渊提出“心即理”;针对朱熹“即物”才可“穷理”的理论,陆九渊提出更为便捷的“发明本心”的主张。到明代中期,王守仁提出“心外无物”“心外无理”的命题,在认识论上主张“致良知”和“知行合一”。

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    顾宪成所见王学之弊病,当然是指王学的末流。他的用意显然是要用朱学的切实来纠正王学末流的空谈。至于对王学尤其是阳明思想的本身,顾完成则给予相当高的评价,以为阳明当中国知识分子拘泥于儒家经典烦琐的训话章句与词章之学的时候,大胆倡言良知之说,打破了圣贤神圣的偶像,以及以圣贤为准则评价是非的标准,一时心目俱醒,恍若拨云雾而见白日,岂不大快?然而王学的问题也在于此,即当良知说风行天下的时候,其后学也就远离其原初的宗旨,往往凭虚见而弄精魂,任自然而藐兢业。等而下之,议论益玄,习尚益下,高之放诞而不经,卑之顽钝而无耻。连带所及,自然要对王学进行一番清算。而这种清算简单地说,就是王门后学的放荡空谈,而纠正的办法也就是以朱补正。

    陆九渊的哲学观点是“明心见性”、“心即是理”,经明朝王阳明发展为心学,形成了“陆王心学”。程朱理学的理论基础是《大学》中的“格物致知”,而陆王心学的根据则是《尚书》中的十六字心传——“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。

    明代晚期,程朱理学和陆王心学之间进行的义理之争转入了儒家文献的全面考证,由此产生了顾炎武的汉学。

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    汉学与宋学的对立是清代儒学的主线,又因满清变成儒学和皇权的道统之争,康熙等以宋学的名义逐渐从儒学士人手中夺取儒学道统。汉学大师惠栋认为“宋儒之祸,甚于秦火”。戴震进而指出无论程朱还是陆王都掺杂了释道的成分,作《原善》《诸言》《孟子私淑录》以及《孟子字义疏证》寻找纯粹的孔孟之道。

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